信心之旅－潘仕楷的網誌

主題: 建基於盼望之中的福，在生活之中彰顯出來，成為幫助人的見證。
 
我們對幸福的定義和想法，引導著我們生活的取向。在香港，我們可能受到地少人多的事實影響，以至我們常將幸福的理想建立在樓宇，以為有屋就可以有幸福，也因為要達到這個目標，付上沉重的代價。但真正的幸福是什麼呢?

耶穌在馬太福音所記載的登山寶訓之中，一開始就為「福」作出定義，並挑戰我們要為這福氣而活。

5:3 虛心的人有福了．因為天國是他們的。
5:4 哀慟的人有福了．因為他們必得安慰。
5:5 溫柔的人有福了．因為他們必承受地土。
5:6 饑渴慕義的人有福了．因為他們必得飽足。
5:7 憐恤人的人有福了．因為他們必蒙憐恤。
5:8 清心的人有福了．因為他們必得見　神。
5:9 使人和睦的人有福了．因為他們必稱為　神的兒子。
5:10 為義受逼迫的人有福了．因為天國是他們的。
5:11 人若因我辱罵你們、逼迫你們、捏造各樣壞話毀謗你們、你們就有福了。
5:12 應當歡喜快樂．因為你們在天上的賞賜是大的．在你們以前的先知、人也是這樣逼迫他們。
 
在這八福之中，第一和第八福是對稱的，而且同時是以末世盼望作為焦點。雖然「虛心」可以是描述一種品格，但因為在結構上相對著第八福的「為義受逼迫」，所以應該是比較被動的，描述人的處境或狀態，指屬靈的盼望未得到滿足。從這對比可見八福的焦點是在於盼望，在現在不理想的處境之中，耶穌指出我們有天國的盼望。

第2-4福的內容應該仍是處境性。

「哀慟」，在沒有進一步的描述之下，應該是指任何的悲傷經歷，這正是神福音的工作，使我們在患難之中可以得著安慰。

「溫柔」表面上可以是指一種品格，但承受地土的應許，使人聯想詩篇卅七篇的信息，指那些面對不公平但又無能力為自己爭取的人，但在耶穌的福音之中，這不公平將會得到扭轉。

「饑渴慕義」，從個人的義的觀點上也可以是正面的品格，但這裡更可能是指社會上的義，反映著人看不到社會之中有公義，在天國臨到時，我們對這義的渴望將會得到滿足。

相對著第2-4福的處境性，第5-7福的內容卻是反映著品格的素質。

「憐恤人的」與「使人和睦」的都是描寫我們對別人的服侍，將恩惠與平安帶到人當中。這些不單是一些對人的態度，而是需要付出代價的行動。

「清心」比較強調個人的素質，但也是要在行為之中展示出來，清潔的心若沒有聖潔的手，是沒有意義的。

從這八福中間分為兩組的福氣，可見在耶穌基督的福音中，信仰中的末世盼望，與生命中的聖潔生活，是不可分開的，反而是相輔相承，互相連結的。

耶穌並沒有停在八福，而是將這八福的原則，藉著第九個福的宣告，讓我們更直接地看到我們在作為耶穌基督的代表的身份。
 
天國的福，一方面是盼望上帝介入我們的處境之中，幫助我們能夠面對逆境，另一方面，是讓我們在這盼望之中，活出勝過逆境的生活。

有一首英文的短歌將八/九福的意義表現出來:

Happiness is to know the savior,
Living a life, that’s worth the living,
Taking a trip that leads to heaven,
Happiness is the Lord.
認識救主就得真快樂，
在主愛裏過甜美生活，
行為改變已遠離罪惡，
主使我得快樂。
有新生命就得真快樂，
救主與我更親密諧和，
祂的救恩竟也臨到我，
主使我得快樂。
 
真正的福氣，不是得到什麼利益，而是能夠作為上帝在這世代之中的代表，在這世上作鹽作光。
 
使徒保羅的見證也是這樣：

不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；          並且得以在他裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義，          使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，( 腓立比書 3:8-10)

有福的人生，就是知道自己是走在上帝的旨意之中，有使命，有方向。

我們是否確信，無論我們我境況如何，神所應許的福必可以幫助我們。

我們是否認定，在主裡追求活出美好的品格，是蒙福的途徑。

我們是否願意委身，叫我們所得的福，不但自己經歷到，也求神藉我們使多人得福。

宣揚與不宣揚

表面上，馬可3:7-12與3:13-19是兩個獨立的事件，但內容上卻似乎有一些很微妙的關係。

在3:7-12之中，我們看到耶穌基督的醫治趕鬼的工作非常成功，以至在各地的人都聚集到祂那裡。但是在這個表面上成功，極受歡迎與擁戴的圖畫之中，耶穌卻已經開始表明要有所分別，因此祂叫人預備一條船。耶穌並沒有立即上船，直至4:1，我們才看到耶穌上了這條已經預備好的船，清楚地象徵著祂與來到的群眾之間的分別。耶穌基督在這裡不但叫人預備這條船，更在醫治與趕鬼之後，嚴厲地吩咐他們不可將祂的身份顯露出來。在經文的表達之中，這不只是一次的警告，而是『再三的囑咐』(πολλὰ ἐπετίμα，大部份的英文譯本都沒有將這再三的意義翻譯出來，而只是將這看為表達嚴厲的囑咐)。從這段的結束，讀者可能會以為耶穌是不願自己的名聲被傳出去。

在緊接著的3:13-19之中，我們看到耶穌基督選召十二使徒。在3:14-15之中，經文清楚地交待耶穌選召他們的目的：『要他們常和自己同在、也要差他們去傳道、並給他們權柄趕鬼。』在這使命之中，『傳道』(κηρύσσειν)就正是一些曾使耶穌不能再在那裡工作的回應(1:45)。

在這個禁止傳揚與命令傳揚的對比之中，其中一個可能的關鍵，是在於人對耶穌基督的認識，被醫治的人，著重點是在耶穌基督的權能和他們自己的經驗，但耶穌選召的門徒，是要他們首先『常和自己同在』。這表示傳道的基礎，在於我們對耶穌基督教導的學習與領受，而不是我們自己主觀的經驗。

最近有人/群體在傳福音上過份地高舉了自己的經歷，並將之當作真理來作宣傳，耶穌所禁止的似乎正是這類，祂對門徒的命令是清楚的要去傳，但卻必須是要經過在耶穌基督面前的學習，因我們要傳的不是自己，而是耶穌基督。

究竟我們現在所傳的，是自己的經驗，還是主耶穌基督自己的啟示呢？

耶穌的『怒』與『憂』

在這段簡單的故事之中，耶穌基督再次進到會堂，經文之中雖然沒有說明地點，但從上文的發展，估計應該仍然是在迦百農，一個應該對耶穌基督的工作有很多認識的地方。在那裡，有一個枯乾了一隻手的人，但有更多枯乾了心的人在旁，他們要藉著耶穌的行動，找出控告祂的把柄。

耶穌叫那個人起來站在中間，問了一個簡單的問題，將法利賽人心中的法律問題，轉變成為一個道德問題，只是他們不願回應。

在3:5，作者很深入地為我們指出耶穌基督的心情：一方面，祂是怒目周圍地看他們，這同行動本身也有兩個層面，在行動上，耶穌是周圍地看他們 (περιβλεψάμενος)，祂所關注的，是他們眾人，因此祂是周圍地，個別地，觀察他們的回應；在態度上，祂是忿怒地看他們。雖然我們不是當時的法利賽人，但不知道若神察看我們，見到我們對別人的態度，祂心裡的態度又會是如何呢？

另一方面，耶穌基督除了怒視他們之外，祂更是為他們憂愁(συλλυπούμενος)，這字在新約之中只出現一次，在字形上，這字是由一個前置詞(σύν，一同)，加上一個表達憂傷的動詞(λυπέω)，一般的詞曲都認為加上前置詞作開始只是加強語氣，但是也有可能是表達一種投入感，強調耶穌的回應是『為著』他們而憂愁。

我們需要反省，有什麼使神忿怒？又有什麼使祂為我們而憂愁？求主憐憫我們。

『為人而設』 – 在這段事件之中，耶穌的門徒明顯地犯了當時猶太人安息日的規條，經文之中沒有交待他們為什麼這樣做，也沒有指出他們行了多久，只是簡單地指出他們掐了麥穗，似乎只是作為旅途上的零食。

但在耶穌為他們辯護的時候，卻是引用撒母耳記上廿一章的事例，當時大衛的處境可以說是十分危急，他在收到約拿單的通知，就立刻開始這逃亡旅程，而且他吃陳設餅也是在當時的祭司容許之下做的事。耶穌似乎是以一件很有需要的事例，來應用在當時的門徒可能不是那麼需要的行動上，作用只是要指出2:27,28的結論，而不是為門徒開脫罪名。

耶穌基督主要的信息，是要我們從另一角度來看神的命令。神設立律法，在聖經之中給我們很多生活行為上的指示，不是要規限我們，而是要我們更能在生活之中體驗神的恩典。安息日一方面是要人記念神創造的美好，也善待我們這神所造的身體，另一方面是要我們記念神的救贖，知道自己不是工作的奴隸。

需要『彈性』– 耶穌基督的這個新舊難合的比喻，很多人都聽過，祂主要是解釋天國福音的道理不能被規限在舊有的傳統之中，特別是指當時的猶太教傳統。

在我們現在的生活處境之中，其實我們對於『舊衣服、舊皮袋』都會有一定程度的依附。舊衣服不一定指破舊而不能再穿的衣服，而是那些我們習慣了穿著的衣服，隨時穿上，都因為習慣了而覺得很舒適，很自然。這可以代表我們的生活習慣與節奏，我們的文化，既有的價值觀等，因為習慣了，以至會直覺地認為這些是理所當然，沒有思想和反省的需要。

舊皮袋可以是我們慣用的工具和方法，特別是在事奉之中，我們常常會誤以為因著神啟示的不變，以至我們認識與傳遞這啟示的方法都不必改變，使我們所用的方法有與上帝同等的權威。雖然我們今日不是要盛載新的啟示內容，但卻需要對於這不變內容在我們處境之中所產生的作用而作出適當的配合。

我不知道你們所要穿的是甚麼新衣服，也不知道你們要盛載的是如何的新酒，但可以肯定的，是我們都需要存謙卑的心，有彈性地面對我們每日的挑戰。

禁食、不禁食

當思想耶穌這段說話時，一方面會自然地想到耶穌當時的處境，門徒們有耶穌與他們同在，並且也因為耶穌基督而正在經歷神國同在的喜樂，耶穌以此解釋為何祂的門徒當時不禁食，但祂同時宣告，有一日祂會被帶走 (ἀπαρθῇ, 不定式被動語態)，預言著祂會被害而離開他們，那時，他們就要禁食。

另一方面，我會想到在我們今日的世代，耶穌基督在十架上已經成就了救恩，並且清楚地應許祂會與我們同在，直到世界的結束。從這個角度看，我們是處於那個不需要、甚至是不應該禁食的時刻。但當我們不單是以自己的處境看，而是看到在很多人的心中，耶穌基督是被帶走了，而且也被拒絕了，我們就需要迫切地來到神的面前，祈求祂的憐憫。

禁食、不禁食，不再是時代的問題，而是觀點與角度的問題。為自己，我們不用禁食，反而應該靠主常常喜樂，但為著這個世界，真是要付上代求的代價。

誰有病？

耶穌基督呼召利未時，他正坐在稅關上，代表著外來的統治者對猶太人的壓迫，耶穌不但呼召他，並且到他的家中，與更多與他一樣的稅吏與罪人一同吃飯。這行動是一個非常重要的象徵，因為在當時的文化之中，一同吃飯表示緊密的相交。而經文之中也清楚地指出這些人跟隨了耶穌 (2:15)，可見在神的國度之中，是不應該分政治的階級和黨派，只要是願意跟隨耶穌的，祂都是同樣地接納他們。

相反地，法利賽人中的文士，卻是因為他們自己的宗教和政治理想，對這些稅吏存著歧視，也因為這樣，他們不能明白神的真正公平的救恩，只知對這些在政治和宗教上他們不能接納的人作出批評。

耶穌對他們的回應，可能有一點語帶雙關，祂說：『健康的人用不著醫生、有病的人纔用得著．我來本不是召義人、乃是召罪人。(2:17)』究竟誰是祂口中所說的病人呢？是那些知道自己的需要而到主的面前的稅吏，還是那些不願意面對自己問題的法利賽人呢？

在今日多元化的社會之中，存在著很多站在不同立場上的人，我們對於那些與我們不同的人，是像稅吏地願意跟隨耶穌基督，還是像法利賽人只懂得批評呢？