信心之旅－潘仕楷的網誌

人都會比較上容易將注意力放在外在的表現中。以至我們在宗教生活之中，都將這些態度引入，以外在表現 作為自己或別人的評估指標。

在馬太福音六1-18之中，耶穌基督開宗明義地說：『你們要小心、不可將善事行在人的面前、故意叫他們看見．若是這樣、就不能得你們天父的賞賜了 』(6:1) 這一節可以說是這段的總論。

有一個專門列舉聖經可能謬誤的網站，指出這段經文反映著耶穌基督的教訓可能是自相矛盾，因為 在五13-16之中，耶穌指出祂的門徒應該 是世上的鹽、是世上的光，特別在五16中，耶穌說：「你 們的光也當這樣照在人前、叫他們看見你們的好行為、便將榮耀歸給你們在天上的 父 (Mat 5:16 CU5)

但當我們仔細地觀察這兩段經文時，便會發現他們不是矛盾的，而是互相補足。在我們比較這兩句經文時，會發現一些重要的分別：

1. 在第五章，重點是「你們是. . 」、而第六章中是你們的行。雖然，我們是怎樣的人，就會按著我們的身份表現在行為之中，但這身份所表現的行為，是不能單以個別的事件來論斷的。我們每一個人都做過錯事，但我們不會因此認為自己，與及所有身邊的人，都是壞人，相反， 我們也不可以因為做了一，兩件好事，便將自己評定為好人。當耶穌基督說我們是世上的光，是指著我們整個人的生活表現。

2. 第二個重要的分別，是在六1之中，指出這有問題的行動是「故意」為別人看見而行的。我們要作鹽作光，是要使我們的整個生命改變，因著心意更新，以至在生活之中流露出基督的香氣，但故意顯在人前的善行，不是發自內心。而且在第五章之中，指出我們的見證是「不能隱藏的」,表示我們生活的見證，雖然不是為著叫別人看見，也必然地被人看到。

3. 第三個重要的分別，是結果的不同，在第六章之中，這些故意的善行，是要叫自己可可以得到人的稱讚，而在第五章之中，我們的光照在人前，所得到的是別人將榮耀歸給天父。

綜合以上的比較，我們可以說，雖然我們的善不行在人前，刻意地讓人知道，但我們在當中所擁有的生命素質，就好像那造在山上的城一樣，是不能被隱藏的。隱藏的善、卻會彰顯出不能隱藏的光。真正榮耀神的見證，是一個有恆常地成長，活出基督香氣的生命，而不是一些只是偶然作出的行為。

耶穌基督在這總論之後，列舉了三方面的宗教行為作例子，教導我們這個道理。在當中，有兩個我們應該學習的重點：

1. 在這三個行動之中，都強調天父會在暗中察看，而且必定報答。這反映一個基督教信仰之中一個很重要的元素，就是我們對神國度的盼望，使徒保羅在林前十五32 說：「若死人不復活、我們就喫喫喝喝罷．因為明天要死了」(1Co 15:32)。因此，若沒有永生的盼望，得到別人的稱讚和欣賞，在人生之中就成為重要的價值，但若我們有永生的盼望，我們就要看重將來的、存到永恆的賞賜。

2. 這三個要隱藏的善行，也指出我們與神的關係，是必須有一定程度的私人性，特別在禱告和禁食上，更加明顯。在教會中，我們都很看重一齊聚集的時間，因為在這些時間之中，我們可以有相交和學習，但我們和神的關係不能單單建立在這些群體性的活動之中，我們需要與神獨處的時間，這樣才可以真正看到神在我們身上的引領。在過去事奉的經驗之中，有時會看到一些人，曾經在教會之中很熱心事奉，但到了另一個處境就變成對神很冷淡，其中一個因素，是他在熱心事奉之中，只是有在群體之中的團契，到了別的處境，這個群體相交的處境不再一樣，就改變了他的整個信仰表現。這是因為這樣的信仰缺少了個人與神的關係。

耶穌說：『你們要小心、不可將善事行在人的面前、故意叫他們看見．若是這樣、就不能得你們天父的賞賜了 』，願我們的生命都建立在穗固的根基之上，個人與神有緊密的關係，以至在生命中榮耀神。隱藏的善、卻會彰顯出不能隱藏的光。

這是我在大專團契中的分享
http://youtu.be/sXDkUWF6KNk

勝過法利賽人的義

耶穌基督來，宣告天國臨近：這個天國是怎樣的，我們這些因為相信耶穌而有天國盼望的人，應該有怎樣的價值呢？

我們對義的觀念，往往都是以行為表現為主要的標準。在往來長洲的小輪上，不同的規則播音長達五分鐘，正反映著這種對規則的重視。我們受著這樣的法利賽人的義影響， 守規則，成為了我們義的標準，也是我們對人判斷的準則。

耶穌基督在登山寶訓中對我們的教導說，我們的義若不勝過法利賽人的義，斷不能進天國。這勝過法利賽人的義，有什麼特點呢？

在五21-47之中，耶穌以六個對比，說明什麼是 勝過法利賽人的義

1. 對人的公平
2. 對人的尊重
3. 對關係持守
4. 真誠
5. 甘願地受逼迫，不自己伸冤
6. 不分界限的愛

當中，我們可以看到，傳統之中義的觀念，是以行為守則為重點: 指出「不可怎樣」，「應該怎樣」，能夠按照這些規則生活，就是法利賽人的義 了。

當我們看自己時，可能會發現，自己都有很強的法利賽人的義的態度。

有人認為耶穌在這裡是給人一套更高的標準，要求我們守更加嚴格的規則，若是這樣，就沒有人能成為天國的子民。

耶穌基督卻在這裡指出，真正的義是從心裡發出的，外在行為的守則可以被人遵守，但內心的態度是沒有人可以確實地執行的。

彌迦六8已經有很清楚的提醒: 行公義，好憐憫，存謙卑的心(或謹慎的心)，與神同行。重點不是我們做什麼，而是我們存怎樣的心態。

我們在一般的情況之中，都不會在計畫的行為中犯罪，或是存心行惡，我們犯罪，最常見的，是因為遇到一些未有預計的事情，在即時的回應之中，流露了那藏在心中的態度。

因此，聖經也在箴言中提醒我們，你要保守你心，勝過保守一切， 因為一生的果效是由心發出。 (箴言 4:23 CUNP)

耶穌挑戰我們，說「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」但我們都知道，我們在這世上生活，以我們自己的本性，是沒有可能達到真正的完全。但這並不是說，我們不需要向著這個目標進發。

我們更不能像法利賽人一樣，以為自己守了一些規則，就已經是義人，甚至是自義地睇低沒有像我們一樣守這些規則的人。

我們需要謙卑地在神面前生活，明白自己的有限，將天父完全的義，放在人生的價值，作為追求的目標。

我們不是與別人比較，而是要作為這完全的天父的兒女，在地上作祂的代表。

主題: 建基於盼望之中的福，在生活之中彰顯出來，成為幫助人的見證。
 
我們對幸福的定義和想法，引導著我們生活的取向。在香港，我們可能受到地少人多的事實影響，以至我們常將幸福的理想建立在樓宇，以為有屋就可以有幸福，也因為要達到這個目標，付上沉重的代價。但真正的幸福是什麼呢?

耶穌在馬太福音所記載的登山寶訓之中，一開始就為「福」作出定義，並挑戰我們要為這福氣而活。

5:3 虛心的人有福了．因為天國是他們的。
5:4 哀慟的人有福了．因為他們必得安慰。
5:5 溫柔的人有福了．因為他們必承受地土。
5:6 饑渴慕義的人有福了．因為他們必得飽足。
5:7 憐恤人的人有福了．因為他們必蒙憐恤。
5:8 清心的人有福了．因為他們必得見　神。
5:9 使人和睦的人有福了．因為他們必稱為　神的兒子。
5:10 為義受逼迫的人有福了．因為天國是他們的。
5:11 人若因我辱罵你們、逼迫你們、捏造各樣壞話毀謗你們、你們就有福了。
5:12 應當歡喜快樂．因為你們在天上的賞賜是大的．在你們以前的先知、人也是這樣逼迫他們。
 
在這八福之中，第一和第八福是對稱的，而且同時是以末世盼望作為焦點。雖然「虛心」可以是描述一種品格，但因為在結構上相對著第八福的「為義受逼迫」，所以應該是比較被動的，描述人的處境或狀態，指屬靈的盼望未得到滿足。從這對比可見八福的焦點是在於盼望，在現在不理想的處境之中，耶穌指出我們有天國的盼望。

第2-4福的內容應該仍是處境性。

「哀慟」，在沒有進一步的描述之下，應該是指任何的悲傷經歷，這正是神福音的工作，使我們在患難之中可以得著安慰。

「溫柔」表面上可以是指一種品格，但承受地土的應許，使人聯想詩篇卅七篇的信息，指那些面對不公平但又無能力為自己爭取的人，但在耶穌的福音之中，這不公平將會得到扭轉。

「饑渴慕義」，從個人的義的觀點上也可以是正面的品格，但這裡更可能是指社會上的義，反映著人看不到社會之中有公義，在天國臨到時，我們對這義的渴望將會得到滿足。

相對著第2-4福的處境性，第5-7福的內容卻是反映著品格的素質。

「憐恤人的」與「使人和睦」的都是描寫我們對別人的服侍，將恩惠與平安帶到人當中。這些不單是一些對人的態度，而是需要付出代價的行動。

「清心」比較強調個人的素質，但也是要在行為之中展示出來，清潔的心若沒有聖潔的手，是沒有意義的。

從這八福中間分為兩組的福氣，可見在耶穌基督的福音中，信仰中的末世盼望，與生命中的聖潔生活，是不可分開的，反而是相輔相承，互相連結的。

耶穌並沒有停在八福，而是將這八福的原則，藉著第九個福的宣告，讓我們更直接地看到我們在作為耶穌基督的代表的身份。
 
天國的福，一方面是盼望上帝介入我們的處境之中，幫助我們能夠面對逆境，另一方面，是讓我們在這盼望之中，活出勝過逆境的生活。

有一首英文的短歌將八/九福的意義表現出來:

Happiness is to know the savior,
Living a life, that’s worth the living,
Taking a trip that leads to heaven,
Happiness is the Lord.
認識救主就得真快樂，
在主愛裏過甜美生活，
行為改變已遠離罪惡，
主使我得快樂。
有新生命就得真快樂，
救主與我更親密諧和，
祂的救恩竟也臨到我，
主使我得快樂。
 
真正的福氣，不是得到什麼利益，而是能夠作為上帝在這世代之中的代表，在這世上作鹽作光。
 
使徒保羅的見證也是這樣：

不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；          並且得以在他裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義，          使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，( 腓立比書 3:8-10)

有福的人生，就是知道自己是走在上帝的旨意之中，有使命，有方向。

我們是否確信，無論我們我境況如何，神所應許的福必可以幫助我們。

我們是否認定，在主裡追求活出美好的品格，是蒙福的途徑。

我們是否願意委身，叫我們所得的福，不但自己經歷到，也求神藉我們使多人得福。

宣揚與不宣揚

表面上，馬可3:7-12與3:13-19是兩個獨立的事件，但內容上卻似乎有一些很微妙的關係。

在3:7-12之中，我們看到耶穌基督的醫治趕鬼的工作非常成功，以至在各地的人都聚集到祂那裡。但是在這個表面上成功，極受歡迎與擁戴的圖畫之中，耶穌卻已經開始表明要有所分別，因此祂叫人預備一條船。耶穌並沒有立即上船，直至4:1，我們才看到耶穌上了這條已經預備好的船，清楚地象徵著祂與來到的群眾之間的分別。耶穌基督在這裡不但叫人預備這條船，更在醫治與趕鬼之後，嚴厲地吩咐他們不可將祂的身份顯露出來。在經文的表達之中，這不只是一次的警告，而是『再三的囑咐』(πολλὰ ἐπετίμα，大部份的英文譯本都沒有將這再三的意義翻譯出來，而只是將這看為表達嚴厲的囑咐)。從這段的結束，讀者可能會以為耶穌是不願自己的名聲被傳出去。

在緊接著的3:13-19之中，我們看到耶穌基督選召十二使徒。在3:14-15之中，經文清楚地交待耶穌選召他們的目的：『要他們常和自己同在、也要差他們去傳道、並給他們權柄趕鬼。』在這使命之中，『傳道』(κηρύσσειν)就正是一些曾使耶穌不能再在那裡工作的回應(1:45)。

在這個禁止傳揚與命令傳揚的對比之中，其中一個可能的關鍵，是在於人對耶穌基督的認識，被醫治的人，著重點是在耶穌基督的權能和他們自己的經驗，但耶穌選召的門徒，是要他們首先『常和自己同在』。這表示傳道的基礎，在於我們對耶穌基督教導的學習與領受，而不是我們自己主觀的經驗。

最近有人/群體在傳福音上過份地高舉了自己的經歷，並將之當作真理來作宣傳，耶穌所禁止的似乎正是這類，祂對門徒的命令是清楚的要去傳，但卻必須是要經過在耶穌基督面前的學習，因我們要傳的不是自己，而是耶穌基督。

究竟我們現在所傳的，是自己的經驗，還是主耶穌基督自己的啟示呢？

耶穌的『怒』與『憂』

在這段簡單的故事之中，耶穌基督再次進到會堂，經文之中雖然沒有說明地點，但從上文的發展，估計應該仍然是在迦百農，一個應該對耶穌基督的工作有很多認識的地方。在那裡，有一個枯乾了一隻手的人，但有更多枯乾了心的人在旁，他們要藉著耶穌的行動，找出控告祂的把柄。

耶穌叫那個人起來站在中間，問了一個簡單的問題，將法利賽人心中的法律問題，轉變成為一個道德問題，只是他們不願回應。

在3:5，作者很深入地為我們指出耶穌基督的心情：一方面，祂是怒目周圍地看他們，這同行動本身也有兩個層面，在行動上，耶穌是周圍地看他們 (περιβλεψάμενος)，祂所關注的，是他們眾人，因此祂是周圍地，個別地，觀察他們的回應；在態度上，祂是忿怒地看他們。雖然我們不是當時的法利賽人，但不知道若神察看我們，見到我們對別人的態度，祂心裡的態度又會是如何呢？

另一方面，耶穌基督除了怒視他們之外，祂更是為他們憂愁(συλλυπούμενος)，這字在新約之中只出現一次，在字形上，這字是由一個前置詞(σύν，一同)，加上一個表達憂傷的動詞(λυπέω)，一般的詞曲都認為加上前置詞作開始只是加強語氣，但是也有可能是表達一種投入感，強調耶穌的回應是『為著』他們而憂愁。

我們需要反省，有什麼使神忿怒？又有什麼使祂為我們而憂愁？求主憐憫我們。

『為人而設』 – 在這段事件之中，耶穌的門徒明顯地犯了當時猶太人安息日的規條，經文之中沒有交待他們為什麼這樣做，也沒有指出他們行了多久，只是簡單地指出他們掐了麥穗，似乎只是作為旅途上的零食。

但在耶穌為他們辯護的時候，卻是引用撒母耳記上廿一章的事例，當時大衛的處境可以說是十分危急，他在收到約拿單的通知，就立刻開始這逃亡旅程，而且他吃陳設餅也是在當時的祭司容許之下做的事。耶穌似乎是以一件很有需要的事例，來應用在當時的門徒可能不是那麼需要的行動上，作用只是要指出2:27,28的結論，而不是為門徒開脫罪名。

耶穌基督主要的信息，是要我們從另一角度來看神的命令。神設立律法，在聖經之中給我們很多生活行為上的指示，不是要規限我們，而是要我們更能在生活之中體驗神的恩典。安息日一方面是要人記念神創造的美好，也善待我們這神所造的身體，另一方面是要我們記念神的救贖，知道自己不是工作的奴隸。