需要『彈性』– 耶穌基督的這個新舊難合的比喻，很多人都聽過，祂主要是解釋天國福音的道理不能被規限在舊有的傳統之中，特別是指當時的猶太教傳統。
在我們現在的生活處境之中，其實我們對於『舊衣服、舊皮袋』都會有一定程度的依附。舊衣服不一定指破舊而不能再穿的衣服，而是那些我們習慣了穿著的衣服，隨時穿上，都因為習慣了而覺得很舒適，很自然。這可以代表我們的生活習慣與節奏，我們的文化，既有的價值觀等，因為習慣了，以至會直覺地認為這些是理所當然，沒有思想和反省的需要。
舊皮袋可以是我們慣用的工具和方法，特別是在事奉之中，我們常常會誤以為因著神啟示的不變，以至我們認識與傳遞這啟示的方法都不必改變，使我們所用的方法有與上帝同等的權威。雖然我們今日不是要盛載新的啟示內容，但卻需要對於這不變內容在我們處境之中所產生的作用而作出適當的配合。
我不知道你們所要穿的是甚麼新衣服，也不知道你們要盛載的是如何的新酒，但可以肯定的，是我們都需要存謙卑的心，有彈性地面對我們每日的挑戰。
禁食、不禁食
當思想耶穌這段說話時，一方面會自然地想到耶穌當時的處境，門徒們有耶穌與他們同在，並且也因為耶穌基督而正在經歷神國同在的喜樂，耶穌以此解釋為何祂的門徒當時不禁食，但祂同時宣告，有一日祂會被帶走 (ἀπαρθῇ, 不定式被動語態)，預言著祂會被害而離開他們，那時，他們就要禁食。
另一方面，我會想到在我們今日的世代，耶穌基督在十架上已經成就了救恩，並且清楚地應許祂會與我們同在，直到世界的結束。從這個角度看，我們是處於那個不需要、甚至是不應該禁食的時刻。但當我們不單是以自己的處境看，而是看到在很多人的心中，耶穌基督是被帶走了，而且也被拒絕了，我們就需要迫切地來到神的面前，祈求祂的憐憫。
禁食、不禁食，不再是時代的問題，而是觀點與角度的問題。為自己，我們不用禁食，反而應該靠主常常喜樂，但為著這個世界，真是要付上代求的代價。
誰有病？
耶穌基督呼召利未時，他正坐在稅關上，代表著外來的統治者對猶太人的壓迫，耶穌不但呼召他，並且到他的家中，與更多與他一樣的稅吏與罪人一同吃飯。這行動是一個非常重要的象徵，因為在當時的文化之中，一同吃飯表示緊密的相交。而經文之中也清楚地指出這些人跟隨了耶穌 (2:15)，可見在神的國度之中，是不應該分政治的階級和黨派，只要是願意跟隨耶穌的，祂都是同樣地接納他們。
相反地，法利賽人中的文士，卻是因為他們自己的宗教和政治理想，對這些稅吏存著歧視，也因為這樣，他們不能明白神的真正公平的救恩，只知對這些在政治和宗教上他們不能接納的人作出批評。
耶穌對他們的回應，可能有一點語帶雙關，祂說：『健康的人用不著醫生、有病的人纔用得著．我來本不是召義人、乃是召罪人。(2:17)』究竟誰是祂口中所說的病人呢？是那些知道自己的需要而到主的面前的稅吏，還是那些不願意面對自己問題的法利賽人呢？
在今日多元化的社會之中，存在著很多站在不同立場上的人，我們對於那些與我們不同的人，是像稅吏地願意跟隨耶穌基督，還是像法利賽人只懂得批評呢？
福音的代價：
剛剛開學，各方面都需要適應，希望盡快可以重新投入教學事奉之中。
在最近所接觸的事件之中，重新要認定事奉神所要付出的代價，要跟隨耶穌，就需要肯付上。
在馬可福音二1-12，聖經開始記載一連串的事件，主題都是耶穌基督與當時的宗教領袖與傳統之間的衝突。在當中，我們可以看到耶穌為著要堅持清楚地傳福音的真理，以至自己要付上沉重的代價。
馬可二1告訴我們耶穌又回到迦百農，並且有人知道祂是在房子裡 (ἐν οἴκῳ)，有譯本將這片語翻作『在家裡』。雖然經文之中沒有交待這是誰的家，但因為迦百農是耶穌基督傳道初期的大本營，因此就算這不是祂本來的家，也是祂正居住的所在。但在這『家』裡，耶穌卻是被重重圍困，而且也被猶太的宗教領袖所監視，不能享受到回家的休息。另外，當有人要將那位癱子帶到耶穌面前時，就連祂的『家』也要被拆毀。
不但如此，在祂要真正解決這癱子的問題時，又受到在座的宗教領袖所挑戰，而因為祂堅持福音的真義，以至種下這些人後來要除滅祂的種子。
這段經文的分享比原本計劃延遲了兩個星期，其中當然是上面所提的開學忙碌的藉口，但更主要的，是我未想通怎樣應用這段經文的內容。我們可以從癱子的角度出發，看到他對朋友的信任，也可以從這人的朋友的角度出發，看到他們為朋友付出努力，也看到他們將癱子帶到耶穌面前的信心。在思想兩個多星期後，發現這個段落主要是將耶穌的榜樣放在讀者的眼前，讓我們開始認識跟隨耶穌基督的代價。
耶穌基督為著服侍人的需要，犧牲了祂的私人空間，而且更為著要使人得到真正的醫治，不單在肉身上，也是在靈性上的醫治，開始埋下了要走上十字架道路的種子。
我們跟隨耶穌基督的人，又當如何走我們的路呢？
『我願意』？
當我初看馬可福音時，有時會不經意地越過這段經文，看完上一段耶穌在清晨到曠野禱告後，就轉到第二至三章的對抗故事之中，而這一段好像只是一個過場的敘述，記載耶穌基督在加利利各城中傳道趕鬼的事。
但當我們留意上文的結束與這段結束的對比，就發現一個很大的差別。在1:38中，耶穌說：『我們可以往別處去、到鄰近的鄉村、我也好在那裡傳道．因為我是為這事出來的。』但在這段的結束時，耶穌卻『不得再明明的進城、只好在外邊曠野地方』。耶穌到曠野禱告的目標，是要到加利利的各鄉村去傳道，但結果卻是要回到曠野去。
使耶穌基督不能達到祂原本目標的原因，就是祂對這個來到祂面前，長大痳瘋的人說『我願意』(θέλω, 和合本譯作『我肯』，KJV: “I will”)。因為祂願意，所以改變了祂本來的計劃，回到了祂本來的起步點之中，而且這地方是一個在故事之中代表著困難與試練的地方。可見祂的願意，是按著祂來到世上的一貫精神，為著別人得到醫治，將自己放下，為著別人的益處，自己謙卑。
今日，我們會很容易地說『我願意』，但是否真正願意負擔起因為這樣的承諾所帶來的責任，特別是當這承諾的後果會使我們不能達到自己的個人目標，甚至是要付上沉重的代價呢。
所為何事？
在這段經文之中，我們看到耶穌基督在清晨的時間，出到曠野去禱告。很多時我們都會將主意力放在耶穌早起禱告的榜樣之上，看到他決意地起來，在別人還是在睡夢之中時，就與上帝親近。這也確是我們應該學習的榜樣。
不過，這段經文的重點信息，是在耶穌基督這個行動所帶來的後果和對話。在1:36-37，我們看到耶穌的門徒，緊張地『追』(καταδιώκω)耶穌，這動詞在新約之中，只有出現在這裡的一次，在舊約希臘文譯本之中，共出現了91次，大部份都是在對敵的處境中所用的，描述追趕仇敵的行動，這字將門徒與耶穌放在對立的位置，暗示他們之間的衝突。
門徒找到耶穌，說：『眾人都找你』，這句話反映他們的焦點，是在於面前的人的需要，也因為是『眾人』而被看重。這是我們很自然的態度，看到很多人需要，就以此作為我們行動的優先。
耶穌基督的回應，卻很清楚地申述祂有一個更高的優先次序，祂是要到各處傳道，並且解釋祂是『為這事』(εἰς τοῦτο)出來的。
我們每日的行動，是否都可以如耶穌一樣，能夠清楚申明所為何事呢？
經過幾日的努力，終於成功地將我的網站設定更改，以至由它所提供的內容之中，可以在大部份的瀏覽器之上，清楚地看到所寫的希臘文和希伯來文內容。
在這以前，不斷都有在網誌、網上注釋、及教學網站之中使用希臘文，一直都沒有特別思想到別人是否看得到。因為自己的電腦之中已經安裝了有關的字體，而我常用的瀏覽器對於處理這些不同語文的能力也很好。對那些在他們電腦上看不到希臘文的人，我的回應是要他們自己安裝有關字型。
直到最近開始使用平板電腦，才突然發現不能將字型安裝在其中，除非是強行更改其作業系統，這是我不願意做的事。從此也想到其實也有很多人是沒有安裝字型的決定權，瀏覽我網頁的人，可能需要使用他人提供的電腦，或是用公共地方的電腦，在這些地方他們是沒有權安裝任何軟件在電腦之中，以至看我的內容時，便會出現有些方格。
解決的方法其實也很簡單，只要我在網站中提供可以在網上使用的字型，並且在”style sheet”之中指定這些字型在網站中的位置，當文章使用這些字型時，瀏覽器就會從網站傳送相關的字型資料，然後顯示在他們的電腦上。
有興趣的人可以嘗試瀏覽以下網頁，若不能正確顯示請告訴我。
http://www.rpbibleclass.com/wordpress/?p=456
這經驗也帶來一些反省。很多時我們預備講道和教導時，都會努力花時間去預備自己所要講的內容，但卻沒有花太多的時間去關注聽的人是否可以接收到所傳的信息。原來要確保每人都可以聽到，是要花很多心思和時間的。