無憂的人生
憂慮是最強力的殺手，這是眾多醫生及心理學家所得的清楚結論，而憂慮的基本狀態就是不斷重複地思想同一問題，而且憂慮是一個不容易處理的問題，甚至會有惡性循環，以至我們會憂慮自己會被憂慮所影響。如何才可以生活無憂？怎樣才可以有一個無憂的人生呢？
在馬太的登山寶訓的開始，耶穌宣告了8+1的福，但耶穌不單是宣告了福氣，也在下文之中，讓門徒知道，怎樣才可以實在地活出生命的福氣呢？在六19開始，耶穌將焦點轉到我們日常生活的需要之中。馬太六19-34基本上可以分為兩段: 19-24指出無憂生活的價值基礎，而25-34則指出這無憂人生的盼望和應用方向。
馬太六19-24使用了三個比喻性的教導，指出信徒應有的價值基礎。首先是財寶、第二是眼睛、最後是事奉。這三個比喻之中，眼睛的比喻是全段的中心，指出重點是我們的價值，需要看得清楚正確，而第一和第三個比喻，就是要說明什麼是正確價值的內容。
憂慮，通常是因為我們將一些不是必需的看成為必需的，將一些不重要的東西變為重要。
我們一般認為金錢是必須的，雖然不是萬能，但沒有錢卻是萬萬不能，因此我們都會非常著重在地上所可以積存的財富。但近年的經濟情況讓我們看到，這些積蓄真是可以在轉眼之間就失去，所以不但不可以提供保障，更增加我們的憂慮。
這不是說我們不應該積蓄，而是需要認真地知道，積蓄並不能解決我們的生活問題，積蓄不但不可以使我們生活無憂，甚至反而會加增我們的憂慮
為什麼我們不需要事奉金錢，為生活憂慮呢？在六26-30之中，用了兩個很簡單的例子，指出天父對我們的照顧。但在解釋和應用這段經文時，我們要小心，因為這裡不是叫我們不工作，而是要留意作甚麼？
天上的鳥，不是沒有工作，只是他們不需為食物而工作。其實雀鳥在自然界中擔當著重要的角色，可以說是這世界繼續存留的重要元素，只是他們的作用，肯定不是在於如何努力為自己提供食糧。田野的草所穿上的，也不是他們生命之中的重點。
天父為天上的鳥提供食物，使他們可以作成雀鳥的本份，天父又為野地的草提供華麗的裝飾，使他們有尊嚴地作為被投到爐中的燃料。
這兩個例子向我們說明了一個簡單的道理，就是我們需要做我們應該做的事，工作的目標不應是讓自己有衣有食，而是在於成就天父要我們作成的工。
為什麼耶穌要這樣教導他的門徒呢？在馬太福音的整體信息中，指出門徒有一個基本的使命，並且我們在執行這使命時，可能會不能同時顧及自己生活上的需要。
人必有憂慮，但面對憂慮的解決方法，不是要完全沒有憂慮，而是要為真正值得我們關心的事情卦念。當我們專心於應該記掛的事，就不會有精神去為那不應記掛的事憂慮了。
耶穌在結束這段教導昤說: 『你們要先求祂的國和祂的義』。因為只有這樣，我們才可以有一個真正無憂的人生。
人都會比較上容易將注意力放在外在的表現中。以至我們在宗教生活之中，都將這些態度引入，以外在表現 作為自己或別人的評估指標。
在馬太福音六1-18之中，耶穌基督開宗明義地說：『你們要小心、不可將善事行在人的面前、故意叫他們看見．若是這樣、就不能得你們天父的賞賜了 』(6:1) 這一節可以說是這段的總論。
有一個專門列舉聖經可能謬誤的網站，指出這段經文反映著耶穌基督的教訓可能是自相矛盾，因為 在五13-16之中，耶穌指出祂的門徒應該 是世上的鹽、是世上的光，特別在五16中，耶穌說：「你 們的光也當這樣照在人前、叫他們看見你們的好行為、便將榮耀歸給你們在天上的 父 (Mat 5:16 CU5)
但當我們仔細地觀察這兩段經文時，便會發現他們不是矛盾的，而是互相補足。在我們比較這兩句經文時，會發現一些重要的分別：
1. 在第五章，重點是「你們是. . 」、而第六章中是你們的行。雖然，我們是怎樣的人，就會按著我們的身份表現在行為之中，但這身份所表現的行為，是不能單以個別的事件來論斷的。我們每一個人都做過錯事，但我們不會因此認為自己，與及所有身邊的人，都是壞人，相反， 我們也不可以因為做了一，兩件好事，便將自己評定為好人。當耶穌基督說我們是世上的光，是指著我們整個人的生活表現。
2. 第二個重要的分別，是在六1之中，指出這有問題的行動是「故意」為別人看見而行的。我們要作鹽作光，是要使我們的整個生命改變，因著心意更新，以至在生活之中流露出基督的香氣，但故意顯在人前的善行，不是發自內心。而且在第五章之中，指出我們的見證是「不能隱藏的」,表示我們生活的見證，雖然不是為著叫別人看見，也必然地被人看到。
3. 第三個重要的分別，是結果的不同，在第六章之中，這些故意的善行，是要叫自己可可以得到人的稱讚，而在第五章之中，我們的光照在人前，所得到的是別人將榮耀歸給天父。
綜合以上的比較，我們可以說，雖然我們的善不行在人前，刻意地讓人知道，但我們在當中所擁有的生命素質，就好像那造在山上的城一樣，是不能被隱藏的。隱藏的善、卻會彰顯出不能隱藏的光。真正榮耀神的見證，是一個有恆常地成長，活出基督香氣的生命，而不是一些只是偶然作出的行為。
耶穌基督在這總論之後，列舉了三方面的宗教行為作例子，教導我們這個道理。在當中，有兩個我們應該學習的重點：
1. 在這三個行動之中，都強調天父會在暗中察看，而且必定報答。這反映一個基督教信仰之中一個很重要的元素，就是我們對神國度的盼望，使徒保羅在林前十五32 說：「若死人不復活、我們就喫喫喝喝罷．因為明天要死了」(1Co 15:32)。因此，若沒有永生的盼望，得到別人的稱讚和欣賞，在人生之中就成為重要的價值，但若我們有永生的盼望，我們就要看重將來的、存到永恆的賞賜。
2. 這三個要隱藏的善行，也指出我們與神的關係，是必須有一定程度的私人性，特別在禱告和禁食上，更加明顯。在教會中，我們都很看重一齊聚集的時間，因為在這些時間之中，我們可以有相交和學習，但我們和神的關係不能單單建立在這些群體性的活動之中，我們需要與神獨處的時間，這樣才可以真正看到神在我們身上的引領。在過去事奉的經驗之中，有時會看到一些人，曾經在教會之中很熱心事奉，但到了另一個處境就變成對神很冷淡，其中一個因素，是他在熱心事奉之中，只是有在群體之中的團契，到了別的處境，這個群體相交的處境不再一樣，就改變了他的整個信仰表現。這是因為這樣的信仰缺少了個人與神的關係。
耶穌說：『你們要小心、不可將善事行在人的面前、故意叫他們看見．若是這樣、就不能得你們天父的賞賜了 』，願我們的生命都建立在穗固的根基之上，個人與神有緊密的關係，以至在生命中榮耀神。隱藏的善、卻會彰顯出不能隱藏的光。
勝過法利賽人的義
耶穌基督來，宣告天國臨近：這個天國是怎樣的，我們這些因為相信耶穌而有天國盼望的人，應該有怎樣的價值呢？
我們對義的觀念，往往都是以行為表現為主要的標準。在往來長洲的小輪上，不同的規則播音長達五分鐘，正反映著這種對規則的重視。我們受著這樣的法利賽人的義影響， 守規則，成為了我們義的標準，也是我們對人判斷的準則。
耶穌基督在登山寶訓中對我們的教導說，我們的義若不勝過法利賽人的義，斷不能進天國。這勝過法利賽人的義，有什麼特點呢？
在五21-47之中，耶穌以六個對比，說明什麼是 勝過法利賽人的義
1. 對人的公平
2. 對人的尊重
3. 對關係持守
4. 真誠
5. 甘願地受逼迫，不自己伸冤
6. 不分界限的愛
當中，我們可以看到，傳統之中義的觀念，是以行為守則為重點: 指出「不可怎樣」，「應該怎樣」，能夠按照這些規則生活，就是法利賽人的義 了。
當我們看自己時，可能會發現，自己都有很強的法利賽人的義的態度。
有人認為耶穌在這裡是給人一套更高的標準，要求我們守更加嚴格的規則，若是這樣，就沒有人能成為天國的子民。
耶穌基督卻在這裡指出，真正的義是從心裡發出的，外在行為的守則可以被人遵守，但內心的態度是沒有人可以確實地執行的。
彌迦六8已經有很清楚的提醒: 行公義，好憐憫，存謙卑的心(或謹慎的心)，與神同行。重點不是我們做什麼，而是我們存怎樣的心態。
我們在一般的情況之中，都不會在計畫的行為中犯罪，或是存心行惡，我們犯罪，最常見的，是因為遇到一些未有預計的事情，在即時的回應之中，流露了那藏在心中的態度。
因此，聖經也在箴言中提醒我們，你要保守你心，勝過保守一切， 因為一生的果效是由心發出。 (箴言 4:23 CUNP)
耶穌挑戰我們，說「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」但我們都知道，我們在這世上生活，以我們自己的本性，是沒有可能達到真正的完全。但這並不是說，我們不需要向著這個目標進發。
我們更不能像法利賽人一樣，以為自己守了一些規則，就已經是義人，甚至是自義地睇低沒有像我們一樣守這些規則的人。
我們需要謙卑地在神面前生活，明白自己的有限，將天父完全的義，放在人生的價值，作為追求的目標。
我們不是與別人比較，而是要作為這完全的天父的兒女，在地上作祂的代表。